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道家靜坐，很多人都對它有興趣，也有許多門派，方法也很多。不過，總不出一個源頭：就是老子的道德經。所以，喜樂來聊聊道德經的一些經文，順便對於道家靜坐心法做一些粗淺的探究。

經云：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」

這一段在靜坐上，在講其運心的心法。很多人以為恍惚的解釋就像喝醉酒一樣，很放鬆但意識不清醒的狀況，這個其實是很大的謬誤。甚至有人使用藥物或致幻植物，讓自己的意識不清，宣稱那就是道家中的恍惚境界，這是完全的錯誤。

我們先從「恍」這一字加以解釋，它是「心」然後加上一個「光」所組合而成的，其本意是內心清醒光明的樣子，而不是昏昧不清的狀態。

在成語裡，不也有「恍然大悟」的說法嗎？所以其實「恍」就是內心清醒覺知、活活潑潑的意思。而「惚」則是心中放鬆、無邊無際、自由無礙的意思。

「道之為物，惟恍惟惚。」，這句話是在說：「道」這個東西，只能在我們當我們處在放鬆卻清醒，無邊無際、卻活活潑潑的境界時才能體會得到。

如果身心太放鬆了，昏昧不清，那就無法體會道的本質；而太過警醒，緊張刻意，就落於形跡，也無法體會無形無象的大道本身。

唯有這兩者達到平衡，放鬆自由又清晰明察，寧靜安詳又活潑不滯，大道才能夠為我們所體會。所以，道家靜坐的第一個心法，就是要常常讓自己的身心保持心在惟恍惟惚的境地中，如此才能貼近大道。

「惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。」，這句話是在說，我們在惟恍惟惚狀態裡，體會到在這當中有個「這個」。而「這個」，無形無象、體性空寂，但卻又演化萬物、作用無窮。說它空，卻有作用；說它有，卻無體性，其本質是心物一元的「道」。所以「象」和「物」不是當作現象和物質來解釋喔！

「這個」，在我們靜坐修持的領域裡，可以從兩個面向的解釋：一個是精純的生命能量，就是「先天炁」，另一個解釋就是我們的心性本質。

這個先天炁，不是我們覺得身體裡有個氣感熱熱的跑來跑去，那是後天氣，是落於比較粗鈍、意識造作的氣感，它可以滋養身體健康，但不是道家追求的先天炁。

真正的先天炁發動，身心就會頓時消融，進入與無邊無際虛空光明合一的狀態。而先天炁要發動的最基本條件，就是「惟恍惟惚」，切忌造作，保持內心寂靜無為，才可能發生，不然就算你的氣有多強、能量有多大，先天炁是不會發動的。

而我們的心性，則是那個靈明不昧、常知常在的覺性，此覺性就算我們進入無夢深睡，亦從來不失；無論我們壞事做盡或立功立德立言，創發偉大事業，亦不能增損其一分一毫。只有在我們處於「惟恍惟惚」的境界，我們才有可能對我們的心性有所認識。

「窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」，窈這個字的意思是深遠，而冥的意思是高大，這兩個字合起來，最貼近比喻就是我們的太空：深遠無盡又廣大無邊。而在這樣的境界中，有一個「精」，這個精可不是精子、物質的精喔！而是那個心物一元的至精至萃的本源。

這句話的意思是，當我們處於像太空一樣，無邊無際、無始無終的境界裡，萬法本源的精髓便會呈現出來，而這個「精」是真實不虛、確信無誤的。

好了，先講到這邊，下次我們再討論法門的實際的操作方法。