在佛法修習上，有一個誤區是一定要弄清楚的，
不然會虛擲時間精力，在不正確的地方用功，
然後在熄滅煩惱上毫無寸進，那就相當可惜了。
這個地方就是對於「概 念 法」和「實際法」的分辨。
佛法的用功之處，必然以實際法為目標，
因為煩惱源自於我們對實際法的扭曲和誤見，
所以直接在實際法處用功，如實知見實際法，才能瓦解無明。
在概 念 法上用功的人，他也會產生種種宗教體驗和覺受，
但概念只會生出概念，最多做到的是概念的置換。
也許換個觀點，可以減輕煩惱的產生，
但從比較究竟的角度來看，煩惱是無法從根斷除的。
因為外境是變動的，在某個條件下，這個概 念適用，
但換個時空和條件，又可能因不適用而產生煩惱了。
所以改換觀點，看似可以暫時減少煩惱，
但終究不是永滅煩惱之道。
再者，概 念上的轉換，無法滅除根本的執著，
最多是自我壓抑、說服，
對於滅除無明執著是虛弱無力的。
所以概 念 法的修持，只是在表面做功夫，
一旦自己的心力不繼，壓制不住，馬上就煩惱湧動起來。
猶如斬草不除根，春風一吹，自然又滿山遍野了。
那，什麼是概 念 法？什麼又是實際法？
我們該如何界定和分辨呢？
所謂的實際法，其實它的定義很簡單，
就是感官直接接觸的現象。
比如眼接觸色，耳接觸聲，鼻接觸香，舌接觸味，身接觸感受。
而概 念 法，就是沒有直接接觸對象的法，
比如道理、觀念、看法、記憶……等等。
舉個例子，在修無常觀時，
如果我們只是從概念上去了解「無常」，
知道一切現象都是無法永久的，
然後從這個觀點去看事情，
把原本恆常、實有的觀念取代成無常的觀念。
這樣雖然也會減少煩惱，得到受用，
但這修的是概 念 法，而非實際法，是無法斷除煩惱的。
那如何從實際法的角度入手，來修無常觀呢？
很簡單，就是直接去接觸無常現象本身！
怎麼接觸？
攝心專注，詳密的、即時的觀察自己身體的生滅現象，
包含呼吸、心跳乃至細胞代謝，
真正去接觸我們色身每剎那都在變化的事實。
如果我們真的有去做這樣的修持，
藉由直接接觸色身的無常，而非概念上去了解無常，
這會非常直接的撼動和摧毀
「我們的色身是實有、堅固、穩定的」之執著，
而非用概 念 法去修持時，那樣的虛弱無力。
同理，
感受、心念、一切現象，都可以如此地直接的去接觸、觀察。
這比拼命地告訴自己：「這是無常、這不永恆」，
遠遠來得直接和實際，
在瓦解無明和執著上，也要來得更有力量。
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