在生命交關的當頭，意識往往自然地由時間感轉移至臨在。那個擁有過去和未來的人格暫時引退，而由一個強烈的意識臨在所取代。它非常寧靜，同時又非常警覺。
強烈的生死危機，會迫使人放下對過去未來的把抓。
因為這樣的情境裡，
一旦失去對此時此刻的警覺，也許下一秒鐘就會粉身碎骨。
而脫離時間感的束縛，清明又警覺的狀態，就是臨在意識的體現。
所以我們可以明白，為何有許多人熱愛極限運動？
因為在這樣的情境下，
我們可以暫時擺脫我們是誰，以及未來要做什麼的種種紛擾，
處在一個極為清晰敏銳的臨在意識當中。
不過，
我們不一定要這樣做，才能處在臨在狀態裡，
還有很多其他方式可以達到。
但是，對於一個從未處在臨在意識的人來說，
這方法能夠讓我們體驗並認出臨在究竟是個什麼滋味。
有了這個參考，
我們會比較容易認出陷在時間感中與臨在意識的不同。
問：「你剛才在談永恆的現在和過去與未來的非實相性的時候，我發現自己正望著窗外那棵樹。那棵樹我注視過幾次，不過這一次跟以前不一樣。外在的知覺改變不多，只不過它的顏色更鮮豔、更奔放。可是還多了一個向度。我很難解釋。我說不出所以然來，不過我覺察到某種無形之物，我感覺是樹的本質，也可以說是樹的內在精神。而我是它的一部分。我現在才明白，我從來都沒有看見這棵樹，我看到的只是一個無生命的平板圖像。我現在再看它的時候，部分覺知還在，不過我能感覺它逐漸溜逝。這個經驗已經在向過去隱逝了。這類事件，會不會只是浮光掠影？」
這段聽眾的回饋，很生動地描述了處在臨在意識所經歷到的經驗。
但他也提出了一個困惑：
他感受到了一種活生生的、有別於過去死氣沉沉的意識狀態，
但時間非常短暫，很快的它又變成了過去的記憶。
那麼，這樣的經驗，只能如靈光一閃而已，可遇而不可求嗎？
答：「你短暫地從時間感裡解脫了。你進入了當下，所以沒有透過心智的屏障，去感知那棵樹。本心本性的覺知，變成你的感知。伴隨無時間向度而來的，是一種不同的明白：一種不會「扼殺」活在眾生和萬物內在精神的明白、一種不會摧毀生命的神秘和神性，對萬有皆是懷著一份很深的愛和敬意的明白、一種心智一無所知的明白。」
艾克肯定了聽眾的體驗，也順便描述了臨在意識的特質。
意識不透過心智的標籤、過濾、衡量，
直接赤裸裸的接觸外境，
對於宇宙的無限與神秘，帶著愛與敬意，
允許自己一無所知的明白。
講得真好，一無所知的明白。
真是非常精準的描述。
所有體會過臨在的人，
都會對這個描述，發出會心的微笑。
心智無法知道樹。它只知道有關樹的事實和資訊。我的心智無法知道你，它只知道有關你的標籤、判斷、事實和意見。只有本心本性直接地知道。
沒錯，心智所能知道的，只有「關於」你的東西，
它永遠無法直接知道你。
你已經一窺無時間如何轉換你的知覺。不過一次經驗並不夠，無論它多美、多深奧。我們需要和關切的是意識恆久的轉移。
打破否認當下、抗拒當下的舊模式。每當你不再需要過去和未來的時候，就把你的注意力撤回。
這裡，艾克提出了一個他的意見。
如果們希望臨在不只是驚鴻一瞥，
我們要開始有意識地，把自己的注意力從時間感裡撤離。
從對過去經驗的依賴、對未來控制的渴望裡撤離，
回到此時此刻的覺知。
把它落實在生活裡，起居作息盡可能地遠離時間的向度。如果你發現直接進入當下有困難，不妨先從觀察心智想逃避當下的習性開始。你將會觀測到未來是以比現在更好或更壞的方式想像出來的。如果想像的結果是更好，它就給你希望或快樂的預期。如果更壞，就創造了焦慮。兩者都是虛幻。
一開始要脫離時間感的束縛是不容易的，
所以我們先要觀察
時間感如何在我們的心智上運作，
對於心智上所謂的未來
是如何地從我們過去的經驗裡投射出來，
在之中如何創造貪愛和焦慮。
並了解到，這些「未來」，都是心智創造的電影。
它在當下並不真實的存在。
透過自我觀測，更多的臨在會自動地進入你的生命裡。當你體認到你沒有臨在的一刻，你就是臨在了。當你有能力觀測你的心智的時候，你便不再受困於它了。這時候另一個因素進來了，一個不同於心智，一個見證者的臨在進來了。
這裡講到了一個在最開始練習時，
如何分辨自己是否處於臨在的重要指標：
當你知道你剛剛陷在心智的電影當中，失去了臨在，
此時你就臨在了。
注意你的關注力如何經常地往返於過去和未來。不要對你觀測所得做批判或分析。
這裡有個重點很重要：不要對於你的觀察所得加以批判或分析。
因為只要我們開始批判或分析，就落入心智的陷阱：
你想要把這份覺知變成已知、可控的經驗和知識，以便以後使用。
這不正是時間感嗎？不正是為了未來做儲備？
所以只要認出自己的心智在做什麼就好，其他的先放一邊
觀察你的思想、感覺你的情感、觀測你的反應。不要把它們變成你的個人問題。然後，你就會感覺到一個比所有被觀測對象更有力量的沉默觀察者，在心智內容背後，那個寧靜的、觀測的臨在本身。
這便是初步我們要達到的臨在意識。
雖然它跟真實的開悟意識，尚隔著薄薄一層，
但已經非常的接近了。
禪宗臨濟大師有偈云：
「沿流不止問如何？真照無邊說似他。
離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」
就是在說這個功夫。
沿流不止，就是在描述我們的心智，
像是滔滔河水不斷的流動，無有停歇。
這時我們該怎麼辦呢？
保持一個純然的觀照，沒有邊際，
這樣的話，
可以說靠近、相似於「它」(開悟意識)了。
這樣的心是怎樣運作的呢？
離開表象、概念、和自我，只是純然的觀察
而且時時刻刻的保持警覺如新，
就像用過了吹毛利劍，
還是要磨利它，別讓它鈍掉。
我認為這個偈語，很完整的詮釋了這個功夫的修持。
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