#粗體字為書摘
就某一角度來說，等待可以比喻做臨在狀態。耶穌在他一些寓言裡，常用等待做比喻。這不是我之前提過的，否定當下的無聊，或坐立不安的等待。也不是把注意力集中在未來的某一個點上，而把當下當作阻止你得到所欲、把它當成障礙的那種等待。
這是一種不同品質的等待，一種要求你全然警覺的等待。狀況隨時都會發生，如果你不是絕對的清醒、絕對地寧靜，你就會錯失掉它。這就是耶穌所說的等待。
在佛教裡用很有趣的兩個詞，來形容心的專注：
一個是「尋」，一個是「伺」。
「尋」，就是主動的、刻意的覺知，
有主動搜尋的意味。
就像貓抓老鼠，非常的警覺專注；
「伺」則是被動的，沒有刻意的覺知，
像是我們聽著四周的聲音，
並不刻意，
但輕鬆卻清楚的了知所有聲音的起伏。
有被動的、等待的意味。
在我們試著鍛鍊自己的專注時，
一開始我們因為念頭很多，
所以必須採取尋多伺少的方式，
以免一不留心，注意力就被頭腦抓走了。
等到我們開始熟練於專注，
我們便能以伺多尋少方式，
輕鬆而不費力的覺察自己頭腦的活動。
而耶穌所形容的等待，就是「伺」
非主動搜尋但警醒的覺知狀態。
臨在，
專注的不是某個特定的目標或意象，
而是此時此刻身心的所有反應。
在這種狀態下，你全副的注意力都在當下。沒有做白日夢、思考、回憶和期盼的餘地。裡面沒有張力、恐懼，只有警覺的臨在。你與整個本體，與每一個細胞臨在。
當我們的注意力清晰的處在當下，
會很自然地發現，
那些希望、恐懼、猶豫、執迷….
很難有存身的餘地。
就像你把房間的燈打開時，
之前在黑暗中，
心理面鬼魂、傳說、恐怖故事的想像，
便隨光明而消退。
如果還有緊張和恐懼
代表我們的內在，還有一些希冀和想像，
我們的臨在就有一些死角待覺察。
但不需要排斥，
把這些感受納入覺察範圍內就好。
在這種狀態之下，哪會有一個過去和一個未來的「你」，或者說是人格也可以，幾乎不存在了。可是，作任何有價值的都不會減損。本質上你還是你自己。事實上，你比之前更是十足的你自己，或者說，只有當下的你才是真正的自己。
跟過去或未來相關的人格，都不會是真實的你。
充其量，就是經驗和記憶的投影罷了。
在臨在中，這樣的投影會退去，
真正的「你」，才會顯露出來。
但是如果因此以為有個「真我」會永恆存在，
那又是經驗和記憶的投射了。
當下不屬於時間，
所以所謂的「真正的你自己」，
自然跟時間無關，
它不是那團經驗和記憶，
而是在每個剎那不斷變化，
活生生的生命本身。
一般人以為的「真我」、「靈魂」，
是過去、現在、未來一直存在不變的我之意，
剛好這樣的想法就是時間本身，
不是真正的你。
佛陀對此有一個非常美的比喻，
他說我們的生命，就像蠟燭上的火焰，
蠟燭就像我們的身體，火焰就像我們的意識。
我們常以為，
火焰是「同一個」火焰，貫串著過去、現在和未來。
但事實上，火焰是每分每秒都在變化和燃燒的，
上一秒的火焰，和下一秒的火焰，已經完全不同。
所以要說火焰是「同一個」，其實是一種錯覺。
就像我們認為恆河是同一條河一樣，
但其實每一秒的恆河都是不同的，
因為每分每秒河裡的水都在流逝和變化。
而輪迴的現象，
就像一根蠟燭在用完前，
點燃另一根蠟燭，
雖然看起來
好像是同一個靈魂改變身體寄居，
但是其實每一剎那，火焰都是新的！
所以從根本上來說，
沒有一個永恆不變的火焰在轉移蠟燭，
認為火焰(靈魂)是永恆不變的，是一種錯覺。
所謂的真我，
其實就是當下閃耀的光和熱，
裡面沒有「同一個、不變的火焰」的錯覺，
無始無終、無邊無際的覺知本身。
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