兩種修持道路的方向
基本上，在討論超個人部分時，我們可從兩個主要的靈性修持方向來討論：
人格化神修持道路
一個是人格化神性的修持道路：認為生命終極的真理或源頭，是人格化的神祇或佛菩薩。
無論它是泛神論、多神論或者是一神論的系統，其基本上都認為靈性的源頭是人格化的神。
體驗靈性的方式，就是與神祇產生連結、甚至合而為一。
它主要的修持理念是臣服，放棄個人的小我，與神合一，修持的重點是對神無限的愛。
非人格化神修持道路
另一個道路則是非人格化的神性修持道路。它否認真理的源頭是人格化的神祇， 而認為真理是一種理則、法(Darma)。
人要不斷的超越種種限制，來到毫無執著的境地，真理真像就會呈現它自己；執著越少，真理的呈現就會越清晰和完整。
它主要的理念是超越，修持的重心是無成見的觀照。採取這個態度的主要宗教是佛教。
不同系統的自然靈啟經驗
超個人的階層，第一個層次是自然靈啟，又譯為通靈層次。
他的體會核心是什麼呢？就是個人的自我感暫時消解，意識與整個粗鈍的物質或感官運動世界合而為一的體驗。
人格化神性詮釋
如果是屬於人格化神性修持道路的宗派。
舉例來說你可能在某一次對神明、菩薩的祈禱、冥想時，突然轟一聲，巨大的狂喜、愛、寧靜、或智慧的能量瞬時降臨，你微不足道的自我感，頓時冰消瓦解。
彷彿你接上了一個神祕、無限的源頭，你就是光明、安詳本身，充滿了無限的至福感和無私的愛，所有自我瑣碎的一切，都不再是問題。
在一陣子之後，這樣的體驗緩緩消退，你的自我再度回到你的身心當中，但殘留在身心裡對這個無限之愛與智慧源頭的感覺卻如此清晰，彷彿可以觸摸的到。
於是，你再也無法否認，靈性層次的境界的存在是真實的。親有神論的體驗者，會稱那個源頭為上帝、梵、佛菩薩。所以這個體會被稱為通靈體驗。
非人格化神性詮釋
而非人格化的神性道路的修持者，則可能是你走在路上，你正清醒而放鬆的覺察你自己的動作，同時也覺察著身心內外的一切發生。
你不經意的望向一座山，突然間，「卡答」一聲，那個觀察者脫落了，只剩下山──你就是山。你不再是從某一處在觀望著山，而是山在看著自己；嚴格的來說，是山在呈現著它自己。主客的分別已然失去意義。
同時，你並沒有失去對於身體界線的覺察，你仍然知道身體和周圍的環境是不同的，但是這個不同之處，也只是一切萬有在呈現它自己而已。
當經驗消退時，他對經驗的詮釋可能就是「當自我隱退，真理就顯現出來」。然後這個經驗就被稱為自然靈啟的體驗。
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