最近在網路上，看到一篇評論儒家孝道文化的文章。說孝道倫理就是階級控制，是父母控制子女的手段，並評論儒家倫理是親子關係的毒素。
這論點也引起了許多年輕網友的共鳴，紛紛表示，父母用「孝順」這個枷鎖來控制他們，這都是儒家毒素所致云云。甚至有人還說英文裡沒有孝的相對應詞彙，足以證明孝道是落後文化，主張將儒家倫理廢除。
從這個論點網路廣獲共鳴的現象，我看到了幾個這現象下隱藏的問題：1.華人社會對個人界線缺乏尊重，2.對倫理原理的缺乏理解。
先說第一項吧。我認為孝道會被當作破壞親子關係的毒素，有相當多的成分，是根源於華人文化不尊重個人界線的反彈。
在華人文化中，父母的過度照顧和干涉，從在幼兒時期就十分明顯。許多小孩到了小學一年級，還不會自己穿衣穿鞋，甚至有的小孩到小學六年級，都還不會自己搭公車、捷運，因為都是父母接送，導致行動能力幼兒化。
到了青少年時期，要學什麼東西、要念什麼科系和學校，都被強力干涉。連自己的房間都無法自己整理，也不能鎖門的家庭比比皆是。
所以許多的華人朋友，對父母的過度干涉，有非常大的反彈。甚或有些三四十歲左右的朋友，也還一直處在這樣的關係結構和心理狀態中，未曾脫離。
人在叛逆期時，所要確立的是自我界線，這必然與父母的意志產生矛盾和摩擦，中外皆然。而在摩擦的過程中，不孝的罪惡感常被父母用來彈壓小孩，所以儒家的孝道倫理，就順理成章地背上黑鍋了。
但究其原因，並不是孝道的問題。原因在於華人父母對於子女的自我界線通常是缺乏覺知的(因為他們也是在這樣的環境中長大)，於是乎，過度的干涉、照顧、指導甚至控制，變成理所當然，甚至以愛之名，摧毀子女的自我界線而不自知。
被過度干涉的子女，通常在幼兒時期，自我邊界就未曾被尊重過，所以在青少年的叛逆階段，便會特別的嚴重和憤怒。所以許多的網友會深有共鳴，因為這是大家共通的記憶。
若華人父母對於子女的自我邊界，能有多一些尊重，孝道就會是一件自然而然的事。儒家倫理中，是講「父慈子孝」，所謂慈，就是希望對方快樂。當父母慈，尊重孩子的自主權，那孩子孝，就會自然發生。若父不慈，又要求子孝，那是違反人性的，自然就反彈。
所以儒家的倫理本身並沒有問題，反而是父母不尊重子女的自我界線(不慈)，卻單方面的以孝要求子女服從，才是問題之所在。
故以為打破倫理框架，就能解決問題，這是放錯重點了。殊不知，在沒有孝道倫理的義大利，也有相類似的「大媽媽」(big mama)問題，只是說詞由「孝」變成「愛」而已。
第二部分，有些人把倫理當作是階級控制。我想大概是受到馬克思哲學的影響，以鬥爭史觀來看待倫理所致。
但，什麼是倫理呢？倫就是秩序、次序，理就是道理。換言之，倫理是「使關係順暢運作的秩序理則」。
在家族排列的說法中，我覺得有一句話很能代表倫理的精義和作用：「讓愛能夠最自然順暢流動的秩序」。
父母是子女的源頭、先行者，他們開拓了一個場域和可能，讓子女的生命得以出生和安頓，這本身就是一種愛。
所以在子女的位置，能夠讓愛流動的最佳方式，是順服、敬愛父母、接受父母的愛護；而在父母的位置上，給予小孩關愛、尊重、保護和照顧，也是愛最自然的流動方式。
而當小孩長成了，父母該向後退，給予空間並祝福，而小孩也必須承擔起違逆父母的罪惡感，走向自己的路，成為自己。如此，愛才能自然的流動。
這樣的秩序，被儒家的先賢觀察出來，整理成倫理，因為如此，愛才能最順暢的流動，家庭會自然而不費力的和諧起來，每個人都會最舒服。
只不過，很可惜的是，這樣的精義並未被了解，因而使得倫理成為硬梆梆的教條，變成威權的壓制、互相折磨的枷鎖。
故重要的是對倫理精義的理解，而不是教條的複製與強制。有了理解，我們才會有彈性，才能因地制宜作適當的修正，而非削足適履，使得所有人都痛苦不堪。
一味地打破、顛覆倫理架構，並無助於問題的解決。就像文革，打翻了倫理後，並沒有新的架構重建出來，反而退回更原始的狀態：一切只以利欲相謀，愛被棄之如敝帚，這樣並不會更好。
這是我想提出的看法，給各位參考。
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